今日は機嫌が悪い、仕事に集中できない、今日は食欲がない、今日は心がとても憂鬱だ、などということはよく聞きます。ですから、人の行動はその人の心の状態に左右されるのは確かです。 身体は心の状態に応じて変化します。 心が悲しみでいっぱいになると、私たちは悲しくなります。
怠惰、敬虔さ、エゴも心の産物です。 体は心の命令どおりに動きます。 このようなことが起こるのは、私たちが自分の心をコントロールできないからです。 私たちの心は私たちのコントロール下にあるのではなく、むしろ私たちがその奴隷となり、心が私たちの主人になったのです。 このような状況では、私たちは良心に従って決断を下すことができません。なぜなら、普通の人の心は気まぐれで、常に願望や欲望に向かって導かれるからです。 そして人はその奴隷となり、その異常な欲望に耽るのです。 心そのものが魅力と愛着を生み出します。 したがって、欲望、怒り、執着、強欲、怠惰などの悪を征服したいのであれば、まず自分自身の心を征服しなければならないことは明らかです。 私たちが知恵を使って心をコントロールできれば、これらすべての奇妙な状況を完全にコントロールできるようになります。 そうすれば、これらの状況は生活、行動、思考に影響を与えることはできません。 人はこれらの感情の限界を超えて成長し、執着を超えます。 そうすれば、私たちはまた、欲望、願望を超えて立ち上がることができます。
したがって、賢者たちは、卑劣な願いや欲望を放棄して心を空にするようアドバイスしました。 思考のない心は、卑劣な欲望を制御し、執着を破壊することを可能にします。 執着を断つと、悲しみや悲しみの傾向から解放されます。 したがって、無思慮な心は束縛からの解放につながり、真の聖人であると言えます。
したがって、サダクの主な義務は、心を制御し、執着から逃れようと努めることです。 難しいことですが、強い意志があれば何事も可能です。 心の移り変わりを取り除くことは、神聖な高貴な意識の拡大につながります。
カラット カラット、アビヤス テ、ジャダマティ ホット スジャーン |
ラサリ アーヴァト ジャート テ、シル パー パダット シサーン ||
束縛に縛られるか、束縛から自由を獲得するかは人次第であることは明らかです。 彼は自分の肉体がすべてであると考えるまで束縛に縛られ続け、感覚の快楽の奴隷のままになるでしょう。 人が肉体を超えて上昇すると、心は自分の制御下に入り始め、心が完全に制御されるとすぐに、あらゆる種類の欲望や束縛からの解放を達成します。
かつて帰依者がゴータマ・ブッダに、月は美しいのになぜ汚れたままなのかという疑問が何日も頭の中に浮かんできたと尋ねました。 ランプはすべてを照らしているのに、ランプの下の部分はなぜ暗闇のままなのでしょうか? 仏陀は微笑みながら次のように答えました。月やランプにはこれほど優れた性質があるにもかかわらず、なぜこのような欠点があるのかという疑問が心に浮かぶのは自然なことです。 でも、こんなことは思いつきませんでしたか?
弟子は、仏陀が答えを終える前にさえぎって、「私には何が理解できなかったのですか?」と尋ねました。 如来は答えた――人々は月の性質を表現し、常に月の冷たさや美しさを称賛していると考えたことはあるが、なぜ心の中で月を称賛しようと考えず、月の欠陥に注目したのだろうか。 同様に、世界中の人々がランプが光で恩恵を受けていると称賛しているのに、なぜランプの下の暗闇だけを見たのでしょうか? この理由を説明しましょう – ブッダ主は続けました – これは、人は自分の精神的な感情が何であれ見えるからです。 私たちは心の中に芽生えるあらゆる感情の奴隷になってしまいます。
したがって、心が無思慮になったときに心の鏡をクリアしたときにのみ、私たちは現実に気づきます。 すべての感覚は心に従属するため、心を完全に制御すると、自動的にすべての感覚を制御できるようになります。 心をコントロールすることは、その気まぐれさを終わらせることにつながり、その結果、その人はサーダナやヨーガのプロセスを適切に達成できるようになります。 そうして初めて、サダクはサダナの基本的な要素レベルに到達することができ、サダナからシッディを得ることができるようになります。
この世界全体がまさに劇場です。 ここに見えるものはすべて一時的なものであり、幻想です。 映画スクリーンで映画を見るとき、私たちはさまざまな種類のシーン、人々、または活動を見ます。 映画がスクリーンで再生されるとそれらが表示されますが、映画が終了するとすぐにそれらはすべて終了します。 同様に、この世界の劇場では様々な映画が上映され続けますが、最後には何も残りません。
あるとき、暗い夜に空が暗い雲に覆われていました。 その間、時折稲妻が光り、大きな雷鳴が轟いた。 若者はこの明るい光を利用して自分の道を眺めていました。 ついに彼は、老賢者が住んでいる小屋の入り口にたどり着きました。 あの老賢人は、どこへ行くにもこの小屋を出たことは一度もなかった。 誰かが彼に世界について質問すると、彼はいつも世界全体を見てきたと答えました。 宇宙全体は自分自身の中に存在するのではないでしょうか?
若者はしばらく小屋の外に立っていた。 それから彼は恐る恐るドアをノックしました。 中から声がした、誰だ? 何を求めていますか? 若者は「自分が誰なのか分からない」と答えました。 それでも私は何年もの間、喜びを求めてさまよっています。 私は喜びを求めており、その探求が私をあなたの扉へと導きました。 心の奥から真珠のような笑いが生まれ、自己を認識していない人がどうしてその喜びを理解できるだろうかと言われました。 暗闇の中でこの探索を行うことはできません。 しかし、この知識だけで十分であり、私自身も知りません。 それからドアが開き、稲妻が光り、若者は目の前に立っている老賢者に気づきました。 彼の顔は強烈に輝いた。 若者は立ち上がった。 彼は老賢者の隣にひざまずいて、「喜びとは何ですか?」と尋ねました。 喜びはどこにありますか?
老賢者はこれを聞くと再び笑い始め、こう答えた――親愛なる者よ! 喜びは不安の中にあります。 ニュートラルな絶対性が喜びを増大させます。 これは基本的な間違いです。 あなたはそれを探します。 外にあるものは何であれ、外で見つけることができます。 自己の中にあるものをどうやって探すことができるでしょうか? すべては永遠に自己の中に存在します。 それから老賢人は鞄から二つの果物を取り出して若者に贈りました。素晴らしい果物があります。 最初に食べてみると本当の美味しさが分かります。 XNUMX個目を食べると、その楽しさそのものを実感できるようになります。 ただし、最初の果物を食べるとすぐにXNUMX番目の果物がなくなるため、食べることができるのはXNUMXつの果物だけです。 したがって、喜びを理解するために第二の実を食べることは決してできません。 今はあなたの選択です。 青年はためらってこう言いました――まずはその喜びを理解したいのです。 理解せずにどうやってそれに気づくことができますか? 老賢人は笑ってこう言いました – あなたの疑問はさらに増しました。 何年何年生きても、このように喜びを実現することはできません。
したがって、人間は木、植物、動物、鳥よりも悲しいのです。 これは至福ではありません。 彼は、喜びとは、悲しみに対する忘却の無知、そして悲しみの認識の感覚であると考えています。 知識と無知の両方からの解放。 心からの解放。 マインドからの自由は人を自己へと導きます。 この自己の実現は、本当の喜び、救い、そして自由です。 これが「」の表現です。AHAM Brahmasmi"
Man Ev Manushaayaanaam カーラナム BandhamokshyoH ||
心は人々の束縛と救いの原因です。
神の祝福で
カイラシュシュリマリ