そして、人の運命は少しずつ異なります。したがって、上から押し付けられた行為は宗教ではあり得ません。これは宗教の礎石であり、内なるインスピレーションがなければなりません。そして、これが犯した間違いです。そしてこの間違いを正したいと思います。
何度も宗教意識は生まれましたが、光は失われてきました。ランプは仏陀の中で点灯し、そして消えました。マハヴィルで焼かれて消火された。ランプは何度も何度も燃え続けました。神は人間に負けません。人間は負け続けましたが、神の希望は失われませんでした。神は何度も何度も人間に近づき、人間を見つけようと試みてきました。人がどれほど深い闇の中にいたとしても、その光線は常に到来しており、彼の信号は到来しています。しかし、どこかに根本的な間違いがありました。この間違いを理解すれば、私が何をしたいのかが明確になるでしょう。イベント全体はその間違いを正すことを目的としています。
間違いはこのように起こりました - それは自然であり、起こるべきであり、避けることはできませんでした。したがって、私は間違いを犯した人たちを責めません。それは起こるべくして起こった、それは避けられなかった。マハヴィルは瞑想に達しました。当然のことながら、瞑想は人の行動を変えます。必ず変わります。瞑想で行動が変わらないとしたら、誰が変えるのでしょうか?
すべてが変わる。瞑想し、起きて、座って、寝て、そして起きると、すべてが変わります。しかし、私たちは注意を見ることができません、それは心の奥深くで起こっています、私たちはそのような目を持っていません、私たちはそれほど深い洞察力を持っていません。動作がわかります。行為はアウトです。行為は瞑想の外側の部分です。瞑想すると行動が変わりますが、私たちは行動が変化するのを見ます。当然のことながら、私たちが実行者として座っている私たちのエゴの言語では、私たちも同様に行動すべきであるという反響が生じます。私たちもマハヴィルのようになりましょう。そこで間違いが起こります。
マハヴィルの非暴力は自発的でしたが、あなたの非暴力は上から押し付けられたものです。両者の間には天と地ほどの違いがありました。マハヴィルの非暴力は愛ゆえに内から生まれます。あなたの非暴力は、地獄への恐怖と天国への貪欲から生じています。マハヴィルには地獄への恐怖も天国への貪欲もありません。マハヴィルは地獄に対してどのような恐怖を抱いているのでしょうか?天国への貪欲とはどのようなものでしょうか?地獄への恐怖と天国への貪欲は、世界の状態であり、世俗的な心の願望です。苦しみがあってはならず、幸福があるべきです。ここは地獄と天国です。悲しみを避けて幸福を達成するためには、悲しみは決して来てはならず、幸福は決して去らないように来るべきです、これが世俗的な心の願望であり、これが野心です。それを欲望、渇望、または他の名前と呼んでください。
マハヴィルには地獄への恐怖も天国への願望もありません。心は静まり、心は沈黙し、今は波は生じず、サマーディが生じました。そこには見ているという感覚だけがあり、観察者だけがそこにいます。この予言者には波がありません。思考も欲望も渇望もありません。どこにも行くところがないし、することも何もない。未来も過去もありません。すべてが停止してしまいました。世界は停止状態に陥りました。
クリシュナはこの静けさの名前を言いました - スティタプラギャ、その知恵は安定しました。安定したdhi、そのdhiは安定しました。突風のない場所でランプが燃えるのと同じように、ランプは真空の中で燃えます。振動や波がなく、光は揺らぎません。
この揺るぎない光の結果、マハヴィルの人生には非暴力が生まれました。これは愛の結果です。この内なる認識、この人生の経験、この人生の経験によって、人生全体が立派なものになりました。これは私の人生だけです。これに違いはありません。人を殺すときは必ず自分自身を殺すことになります。そして、誰かを傷つけると、自分自身も傷つきます。マハヴィルはこれを見ました。それは私だからです。石にも、山にも、月にも、星にも、広がりは一つしかありません。そのような認識の結果は非暴力です。
しかし、外側から見ていた人たちは、愛が現れた、統一が実現した、神が実現した、サマーディが起こったという感覚がわかりませんでした。これらはどれも目に見えませんでした。彼は、マハヴィルがアリでも死なないように足を温めているのを見ました。水をろ過してから飲みましょう。生の果物は食べないでください。熟した果実が木から自然に落ちます。生の果物を摘むと痛みが生じます。それは生であり、まだつながっており、壊れる瞬間はまだ来ていません。マハヴィルが熟した果物だけを食べるのはそのためです。
これはマハヴィルの内面の外面的な反映である。外から見ている私たちは、この男は足を大きく開いていて、虫が埋もれないように夜も振り返らず、湿った土地には細菌がいるから湿った土地を歩かず、水を飲んでいると思います。濾過した後、夜に食べ物を食べない、私たちはこれらのことを見ました。私たちはこれに基づいて宗教全体を構築しました。宗教だけが偽りになったのです。マハヴィルの宗教はサマーディ、つまり瞑想から生まれました。私たちの宗教はマハヴィルを外から見ることから生まれました。私たちは、アリを踏むな、水をろ過して飲む、夜に夕食を食べるな、暴力を振るうな、ベジタリアン以外の食べ物を食べるな、そうして初めて私たちもマハヴィルと同じ状態に到達できると考えました。達成しました。
この経典を心に留めておいてください。外側は内側に従って動かなければなりませんが、内側は外側に従って動かないのです。マスターは内側に座っており、外側はすべてが影になっています。
私がどこへ行っても、私の影も私を追ってくることを理解してください。しかし、その逆はあり得ず、私の影がどこに行こうと、私はそれを追いかけます。影はどこへ行くのでしょうか?影は影だ。あなたは私の影をどこかに連れて行ってくれるでしょうが、私を連れて行くことはできません。でも、あなたが私を連れ去れば、影さえ消えてしまいます。影は去らなければなりません。マハヴィルの中でサマーディが開花し、彼の行動に影が現れた。私たちはその影を捉えました。そこで宗教が偽りになったのです。
それではあなたはマハヴィルのようではありません。マハヴィルのような人はいない。だからこそ、その行為が押し付けられることになってしまったのです。あなたの中で彼との調整はありませんでした。その勢いのせいで、あなたは悲しくなり、落ち込んでしまいました。悲しみのあまり、宗教祭は終わってしまいました。それは宗教に苦しむ人々の問題でした。宗教は、自分自身を拷問することに興味を持つ人々の問題、または自分自身を拷問することであなたの尊敬を受ける人々の問題になっています。
あなたは、私たちが断食する人に敬意を払うことを望んでいます。なぜなら、断食する人はマハヴィルのようになると信じているからです。確かにマハヴィルは断食していた。しかし、マハヴィルの文脈において、彼が断食したと言うのは正しくありません。ムニがやってるよ。それが唯一の違いです。存在することと行うことの間には大きな違いがあります。とても深い集中力があったので、時には断食することもありました。覚えていませんでした。それは私にも起こったので、あなたに伝えたいのです。私は断食したことはありませんが、断食しました。時々、屋内で炎が非常に激しくなり、外で食事をしたことさえ覚えていませんでした。心は内に夢中になりすぎて、外へのあらゆる扉が勝手に閉まってしまいました。断食した。それがいつ起こったのかさえ知りませんでした。壊れて初めて知りました。再び内なる意識が現れたとき、私は二日が経ち、食べ物がなかったことを思い出しました。
それから断食をする人たちもいます。彼らは断食を課します。彼らは身体を強制的に拷問します。そのとき、彼らの拷問の喜びはただ一つだけです - 内的な喜びはありません - 今、彼らの拷問の喜びはただ一つだけです、それは彼らのエゴが外側から尊敬と名誉を得るということです。彼は修行者だと言う人もいるかもしれないし、マハトマだと宣言する人もいるかもしれない。
したがって、自然である宗教は徐々に行為の形をとります。それが政策になります。政策とは宗教の衰退です。政策は宗教ではありません。そして覚えておいてください、宗教的な人は道徳的ですが、道徳的な人は宗教的ではありません。行為は内なる自己に従うが、内なる自己は行動には従わない。
したがって、宗教は自然を意味し、それぞれにわずかな違いがあります。したがって、人それぞれの宗教の旅は少しずつ異なります。その人のことを心に留めておくこと。しかし、行動ルールが外部から作られた場合、誰も考慮されません。外部から作られたルールは誰にとっても同じになります。もう誰も世話をしてくれないでしょう。それらは個人に優しいものではなく、個人のことを念頭に置いたものではなく、公共的なものです。公共のルールはすべて危険です。
だからこそ、私はここで誰にもルールを与えず、ただ理解を与えるだけです。目を与え、行動を与える。ヒントを与えているだけで、具体的なことは述べていません。私は命令をしているのではなく、説教をしているのです。私はあなたに理解する能力を与えます、そうすればあなたは自分の人生を自分のやり方で生きることができます。チャンパはチャンパらしく咲き、蓮は蓮らしく咲きます。蓮は水の中で花を咲かせるので、水の中でチャンパに餌を与えたい場合は、それを殺して腐らせることになります。そして、あなたはチャンパの代わりに蓮に餌をあげたいのですが、どのように咲くでしょうか?
個人差が非常に多くあります。誰もが開花しなければなりません。咲く意味も同じです。究極の状態で起こる開花は同じですが、そこに至るまでの道のりは大きく異なります。
そして、花の色も異なり、花のスタイルも異なり、花の香りも異なりますが、香りは同じです。そのゲームの名前は神です。しかし、他のものはすべて異なります。
外部からルールを作り行動する人はこのことを覚えていません。その場合、行動規則が非常に重要になり、全員がその規則に従わなければなりません。
仕立て屋が最初に服を作ったと考えてください。彼は計画通りに服を作りました。彼はプーナの平均身長がどれくらいかを調べました。男性全員の身長を測定し、平均身長と平均厚みを求めました。さて、この平均には大きな欺瞞があります。小さな子供もいるし、老人もいるし、背の高い人もいるし、背の低い人もいるし、太った人もいるし、やせている人もいるし、いろんな人がいる。 。これらすべてを計算し、すべてを足し、長さを足し、すべてを分割し、厚さを足し、すべてを分割して、平均的な男性のための服を作りました。
今、普通の人はどこにもいない、覚えておいてください。平均的な人は数学だけが得意で、人生では得意ではありません。今、普通の人がやって来ました。この平均的な男性の身長は 4 フィート 6 インチです。彼は服を準備した。この平均的な男性は厚みがあり、服を準備しています。ほら、あなたは普通の男ではありません。あなたは身長6フィートの男性です。 4フィート6インチの服があります。彼は言います、あなたは間違っています。あなたは平均とは違うのです!ルール違反だよ!さあ、整理させてください。
あるいは、もしかしたら、あなたの身長はわずか 4 フィートで、とても背が低いのかもしれません。すると彼は、「少し伸ばして大きくしてあげましょう。服が重要になってきたのです。男はまったく注意を払いません。」と言いました。
私にとって人には価値があります。私の心はその人に対する最大限の敬意でいっぱいです。私はあなたのために服を作りません。縫い目のない洋服を差し上げます。あなたは自分の服を作ります。縫い目のない布のようなものです。そして、あなたの理解に従って服を作ります。他人の服を参考に作った服は、自分に似合わず、緩かったり、きつかったり、丈が長かったり、短かったり、どこか違和感があり、いつも不安になります。
それが、あなたのいわゆる宗教家たちが落ち着きがないように見える理由です。彼はマハヴィルの服を着ています。マハヴィルのような人格者はいない。私は目を閉じて座っていて、目が閉じていなくて、何をしているのかと非常に緊張しています。誰も見てはいけません!誰が何と言うでしょうか?頭がおかしいと思われないでください!あるいは、あなたは神殿で礼拝し、祈っていますが、あなたの心は祈りの中にありません。しかし、あなたはそれをやっています、それはあなたの家族の中で起こっています。あなたは形式を維持しているだけです。宗教は形式的には偽りになります。
瞑想する人は賢者です。ムニとは、沈黙を学びに行った人、沈黙するために行った人を意味します。彼は一種の瞑想者です。しかし、彼は瞑想に行き、他のことに巻き込まれていました。ラム・バジャンに行って綿を織ったのですが、自由な時間が取れないと言われました。時間が取れないという店主の言葉です。そして賢者が瞑想する時間が取れないと言うなら…!他のルールもこんな感じだから。そのルール自体に問題が生じます。すべての時間はそのルールだけに費やされます。たとえ残り時間がわずかであっても、それを説教に捧げなければなりません。
自分で見つけていないのに、何を説いているのですか?誰にあげますか?あなた自身が道を誤ったのに、他の人を道に誤らせるつもりですか?これは決定的な罪です。知らずに誰かに説教することは最大の罪です。これより大きな罪があるでしょうか?昼も夜も水を飲むなら、一日お腹が空いて夜に果物を食べることはそれほど大きな罪ではないと思います。しかし、知らず知らずのうちに、体験することなく、あなたは説明し、導きを与え、何百人もの人々に自分が歩いたことのない道を歩ませているのです。これより大きな罪があるでしょうか?
ほら、医師の診断書を持たずに薬を配布する人は危険です。しかし、彼の薬はせいぜい体に害を及ぼす程度のものだ。しかし、気づいていない人々には、彼は指導を与えています。彼らの薬はあなたを多くの人生に迷わせる可能性があります。迷走している。そして、彼らはただルールに従っているだけなので、罪悪感を感じません。僧侶は非常に多くの教えを説き、非常に多くの規則に従わなければならないと言われています。賢者は、たくさん説教しなければならない、たくさんの規則に従わなければならない、何時間も起きなければならない、何時間も排泄しに行かなければならない、たくさん勉強しなければならない、たくさんのことを暗唱しなければならない、と言われてきました。経典でやるべきだ。このすべてに巻き込まれてしまいました。
私はあなたにいかなる態度も与えたくないのです。私はあなたを懲らしめたくないのです。私はあなたに自由を与えたいです。私はあなたにあらゆる原則からの自由を与えたいと思っています。あなたに責任を追及したいのです。あなたは私の言いたいことを理解しています。
自由とは、あなたを手に負えないようにしたいという意味ではありません。あなたに責任を追及したいのです。あなたの命は大切だということを伝えたいです。このまま無駄にしないでください。みんなの意見を聞いて無駄にしないでください。他人の服を着て無駄にしないでください。あなたの命は貴重です。神はあなたに尋ねるでしょう、あなたは人生で何をしましたか?そうすれば、あなたのムニ・マハラジでも、あなたのサドゥーでも、あなたのマハトマでもなく、あなたが責任を負うことになります。誰も答えず、あなたが答えなければなりません。あなたのために生き、あなたのために死に、あなたのために責任を負います。だから、答えられるように人生を生きてください。
そして、あなたの生き方は誰が決めるのでしょうか?いつ起きて、何を食べて、何を飲むか、誰が決めるのでしょうか?誰にも権利はありません。この奴隷制度は終わらせなければなりません。
私にとって、宗教は自然の究極の自由です。あなたはあなた自身の詩になります。救いは最初の一歩から始めなければなりません。それが最初のステップです。そして、この解放は徐々に救いとなります。
そして、これまで世界で宗教の名の下に理解され、信じられてきたものは、本質的に反生命的なものでした。それは反生命になった。マハヴィルは反生命ではなかったし、仏陀も反生命ではなかった。いかなる賢者も生命に反抗することはできない。なぜなら、この人生を通して究極の人生が達成されるからです。この人生は究極の人生への扉です。私たちはこの世界から真実に向かって進みます。この世に棘があるなら、その棘もまたあなたの友達であり、もしあなたが棘を植えていなかったら、あなたは決して真実に向かうことはなかったでしょう。この世の悲しみはただの悲しみではなく、その悲しみの中に大きな出来事があり、その悲しみの中に大きな兆しが隠れているのです。それらの悲しみはあなたに思い出させるためにあります。その悲しみは呪いではなく、祝福です。
次の世界はこの世界そのものの中に隠されています。神はこれらの木、草、石、山の中に隠されています。神はあなたの近くに座っているこれらの人々の中に住んでいます。神は隣人の中に隠れています。神はあなたの中に隠されています。神はあなたの妻、夫、父親の中に隠されています。表面的に見ているから見逃してしまうのです。しかし、表面的な理由で見逃した場合は、この果物を捨てないでください。この果物の中に、あなたを満足させる果汁が隠されているからです。
しかし、問題が生じたのは、マハヴィルがサマーディに達し、仏陀がサマーディに達したからであり、人々がその行為を捉え、人々がその行為に従ったからです。彼らは内部のことを何も知ることができず、小さくなってしまいました。社外活動に巻き込まれてしまった。彼の努力に巻き込まれて、賛美歌が見つかりませんでした。まさにその行為に溺れた。エゴはそれよりも大きいのです。このため、エゴはより微妙になりました。そして、そのエゴのせいで、彼らは何も見えなくなり、すべてが見えなくなり、暗闇になりました。
これは人生でまたとない機会です。この火があなたを磨きます。この火の中で輝くことで、あなたはクンダンになります。あなたのゴミはすべて燃えますが、他のものは何も燃えません。だから逃げるな、逃げればゴミは救われる。
愛の深さがさらに増すはずです。憎しみの深さは減るはずです。憎しみから解放されることができれば、それは幸運です。しかし、愛から自由になったら、それは不運です。
そして面白いのは、憎しみから自由になりたければ、愛からも自由になるのが簡単な方法であり、これまでの聖人や禁欲主義者たちは楽な道を選んできたということです。竹も笛も鳴らない!しかし、竹と笛には大きな違いがあります。フルートを演奏する必要があります。フルートは竹で作られていますが、フルートは大きな変化を遂げます。笛はただの竹ではありません。フルートに革命が起きた。今のあなたは竹のように、笛になれるのです。
人々は憎しみを恐れるようになりました。怒ることが怖くなった。森の中に逃げました。周りに誰もいなければ、憎しみも怒りも生まれません。それはいいけど、恋愛はどうなるの?愛もなくなるよ。それが、あなた方のいわゆるマハトマが愛のないもの、愛のないものになった理由です。彼らの愛液は枯れてしまった。砂漠のようになってしまいました。そして、そこで間違いが起きたのです。神は見つからず、世界は確実に失われた。真実は見つからなかった、起こったのは、真実が見つかる場所、真実が発見できる場所、それを見つけるための挑戦があった場所で、その挑戦が回避されたということだけでした。ある種の平和を見つけたが、それは死体だった。祭り、活気、庭園の別の平和があります。
あなたは人生を受け入れ、神があなたに与えたものは何でも、すべてを受け入れます。もし彼がそれを与えたなら、そこには何か秘密が隠されているに違いありません。このヴィーナを捨てないでください。このヴィーナには音楽が隠れています。竹と間違えないでください、笛になる可能性を秘めています。すぐに立ち去って逃げないでください。それを知るために。探すのは大変ですが。それは必ず起こるはずだ。ロックには代償を支払わなければならないからです。探せば誰でも見つかります。この人生で探さなければなりません。
神が世界を創造したなどとは決して考えないでください。神は毎日、あらゆる瞬間に世界を創造しています。誰かが一度作ってしまえば、仕事は終わりです。では、新しい葉はどうやって出てくるのでしょうか?では、新しい花はどのようにして咲くのでしょうか?では、月や星はどのように動いているのでしょうか?
つまり、神が宇宙を創造したというあなたの信念は間違いです。神は創造しているのです。私の主張をより明確に理解したいのであれば、神は創造の過程である、と私は言います。神は座って物を創造する独立した人物ではありません。壺を作っているのは陶芸家ではありません、彼はダンサーです、彼は踊っているのです。彼のダンスは彼の一部です。彼の踊りはこれらすべての花、葉、海、湖の中にあり、彼はあなたの中で、私の中で、そして仏陀マハヴィルの中で踊っています。彼には表情がある。さまざまな通貨があります。これらを認識してください!
そして、逃げる理由が見当たりません。どこにいても、心から呼びかければ、神は来られます。本当のことは心から呼ぶことです。本当のことは、純粋さについてでも、純粋さについてでも、ヨーガについてでも、放棄についてでもありません。本当のことは、あなたが完全に無力で、エゴのない状態で神の足元に倒れることだけです。少しでも離れると邪魔になります。閉塞が解けた瞬間、あなたは完全に消えてしまいます。
騙されずに目が開いています。初めて目が使えるようになります。徐々にこれらの目は暗くなり、かすみはさらに減少します。そうすれば写真さえ必要なくなります。そうすれば、木でも石でも、どこにでも同じものが見えるでしょう。これが事の始まりです。
グルに見られるものは、いつか全世界に広まらなければなりません。グルとは単なる扉です。それが、ナナクがこの寺院をグルドワラと正しく名付けた理由です。彼が好き。グルはドアです。そこからは広大な空への旅が始まるだけだ。
良いことが起こっています。私たちにはこのような目が必要です。そのような目だけが見ることができます。そのような目だけが視力を獲得します。
僧侶が先生に尋ねました。すべての仏陀とすべての仏陀の宗教は、単一の簡潔な経典から生まれたと聞いています。その公式とは何ですか?
サドゥグルは、彼は常に動いており、常に流れていると言いました。彼は捕まえられない。彼は止まらない。彼は常に動いています。彼は常に動いています。彼を止めることはできない。そしてそれはいかなる論理によっても捉えることはできず、いかなる言葉もそれを明らかにすることはできません。
当然僧侶は尋ねました、ではどう受け止めればよいでしょうか?そしてどのように同化するのでしょうか?
そして自分の中でどう対処すればいいのでしょうか?どうすれば私の魂の中に神が住んでくださるよう呼びかけることができるでしょうか?
サドゥグルは笑いながら、もしそれを受け入れ、吸収し、自分の中に定着させたいなら、芸術を学ばなければならないだろうと言いました。耳で聞く方法はわかったので、次は目で聞くことを学ばなければなりません。
目で聞いてください!チェトナ、それがあなたに起こっていることです。
ビジョン、新しいビジョンが生まれるとき、そこには落ち着きのなさや悩みが生じます。古いものはすべて整理されていないからです。そうなると、古いものからの調整は残りません。新しいビジョンの出現はアナーキーを生み出します。それは、新しいビジョン、つまり新しい魂を持つ新しい人生の始まりです。
良いことが起こっています。怖がらないで、騙されているかどうかも考えないでください。
私があなたと一緒にいるのは、あなたが私と一緒にいるのは、あなたがだまされないようにするためです。そして、何度もあなたは、自分がだまされているとき、あたかも真実が起こっているかのように感じるでしょう。なぜなら、あなたの目は長年にわたってだまされることに慣れているからです。彼は騙されたばかりだ。だからこそ、欺瞞は真実であるように見えますが、多くの場合その逆も起こります。それが真実になり始めると、あなたの心は尋ねます-どこかで騙されているのですか?だからこそ、これは欺瞞であり、欺瞞である可能性があるとあなたに伝えることができるサドゥグルが必要なのです。あなたの心を同意させるものには欺瞞があります。心が同意できないと落ち着かなくなり、心が同化できなくなり、何が起こっているのか、何が起こっていないのかを考え始めます。私は気が狂ってしまっているのでしょうか?混乱している人はいますか?そうすれば、真実が近づいている可能性が非常に高いことがわかります。心は虚偽で飽和しすぎているため、真実が近づくとそれが欺瞞のように感じられます。
すべてを手に入れたいが、少しも失いたくない人がいます。小さなことでも大きなことでも私を騙す人がいます。
このままではうまくいきません。あなたは私を騙すことはできない――涙でも、踊りでも、歌でも、バジャンやキルタンでも。あなたが私と一緒にいるなら、あなたは私と一緒にいることで生じる痛みに耐えなければなりません。私と一緒にいることで起こる障害にも直面しなければならないでしょう。あなたの村で人々が笑っているなら、あなたもそれを受け入れなければなりません。人々があなたを頭がおかしいと思ったら、それは支払うべき代償です。私に腹を立てるつもりがなければ、このビジョンを達成することは決してできません。あなたの知性で私を捕まえたら、あなたは負けるでしょう、あなたはチャンスを逃すでしょう。
私が言いたいのは、あなたが今これほどの愛を持っているとは思えないということです。あなたは虐待しているかもしれませんが、愛に騙されているのです。あなたは自分自身の愛を欺いています。あなたは愛から与えていると自分に言い聞かせています。よく見てください、寄付する理由は他にもあるかもしれません。寄付する根本的な理由は、あなたが私と一緒に頭を下げなければならなかったということでしょう。あなたはそれに対して復讐することになるでしょう。そしてこれが復讐の方法です。愛情を持って与えているならそれは素晴らしいことです。でも、愛には虐待しかありません、他に何かありますか?それから、あなたが愛情を持って与えているのに、虐待しかないのなら、私はそれを受け入れます。しかし、愛の中では虐待は存続しません。虐待のどこかに反対が存在します。あなたは反対派をごまかしたいのです。しかし、虐待は間違いなくあなたの心のどこかから来ています。
この矛盾を念頭に置いてください。私があなたの目に見える限り、あなたは私を見ていないのです。私があなたの前に現れない限り、あなたは私を見たことがないのです。私があなたになって、あの広大な空が私を通してあなたに見えますように。そして徐々にあなたは私を忘れてその広大な空に夢中になって初めて私のところに来ます!
私のもとに来るということは、私を通り抜けることを意味します。私のところに来るということは、私のはしごを使うことを意味します。このドアは開いています。この扉から覗くと神様が見えます。
元気になってね、チェトナ!これは不正行為ではありません。しかし、これほど大きなことが起こり始めると、何が起こっているのかわからないのではないかという疑念が生まれます。それは想像ではないでしょうか?それは幻想ですか?夢じゃないですか?
いや、目は騙していない、目は生まれている、目は初めて生まれているのだ。ビジョンが生まれつつある。
弟子がグルに近づくにつれて、出会う喜びだけでなく別離の痛みも生じます。笑いが起こり、涙もこぼれます。人生は新たな意味を持ち、新たな翼を獲得します。今は悲しみの中にも明るさがある。今では、分離の中に結合のオーラがあります。
音が聞こえ始めます。その音は目から聞こえます、気をつけてください!この禅のファキールはなぜ、目で聞くだけで聞こえると言いましたか?これは非常に意味のないことです。人間は目ではなく耳で聞きます。
誰かが別のファキールに尋ね、誰かがババ・ファリドに、真実と嘘の違いは何ですかと尋ねました。彼は「4インチ」と言いました。質問者は、たったの4インチですか?ファリドは、耳と目の間にはその程度の違いがあるだけだと言いました。
自分の耳は常に他人に聞かれており、常に借りているものです。そして、聞いたことを信用しないでください。そのため、人々は経典に巻き込まれ、言葉に絡め取られるようになりました。それが耳で聞こえたものです。目を信じて。百聞は一見に如かず。伝聞に頼らないでください。それが正しいかどうかを聞いた証拠はありません。聞いた、聞いた。
だからこそ、禅ファキールは、目で見始めると、すべての仏陀が生まれ、すべての仏陀の宗教が生まれる至高の経典を見ることができるだろうと正しく言ったのです。
あるのは弟子のこの呼びかけだけであり、帰依者のこの呼びかけだけです。帰依者と弟子の間に違いはありません。弟子でない者は帰依者ではありません。献身の教訓はグルからのみ学べます。帰依の最終的な結果は神ですが、帰依の教訓はグルから学びます。グル・パトシャラです。その学校を通過しない限り、誰も神に到達することはできません。
弟子の願望とは何でしょうか?信者の願いとは何でしょうか?ただ一つ言えるのは、この悲しい夜はもう明けるべきだということだ。朝来て、光線を輝かせましょう。これは願望であり、願望ですが、焦りはなく、待っています。願いが成就され、待ちも成就された日にのみ、祈りは成就します。ある意味需要があって需要がない日。一方で、帰依者はもう我慢できないと叫びます。一方、信者は、あなたが来るときはいつでも、私は待ち続けると言います。そしてその瞬間、事件は起こる。
幸運が起こりました。初めて目が開き始めました。この目を信じてください。この目を完全に閉じてください。全てのエネルギーをこの目に注ぎ込んでください。アイダルシャンです。
考えることから引退した人はいますか?思想家はどのようにしてサンニャーサを実践できるのでしょうか?放棄と思考の間には矛盾があります。サンニャーサは思考の終わりではありません。サンニャーサとは思考を放棄することです。それがサンニャーサという言葉の意味です:サムヤク・ニャス。
昔のサンヤ人はよく言っていました、「サンヤ人はこの世を去ることだ」。言っておきますが、思考を放棄することは放棄です。なぜなら、思考は世界だからです。考えただけでは決して手に入れることはできません。これは狂人の仕業だ。これのどこに思考などが入っているのでしょうか?何度も何度も考えることで、戻ってきます。
今、考えるのをやめてください。引退するかどうかは別として、考えるのはやめましょう。あなたが考えるのをやめるとすぐにサンニャーサが起こります。そして、放棄の栄光は計り知れないものになります。たとえそれをいつか考えて実行したとしても、それは一銭の価値のある放棄になるでしょう。熟慮した退職に価値はあるでしょうか?それでは革命は起こりません。あなたはそのまま残ります。すると、どんなメリットがあったのか疑問に思い始めます。退職しましたが、何も起こりませんでした。そうすれば、あなたは、私が放棄したのに何も起こらなかったから、放棄する意味がないと怒るでしょう。
放棄には本質はありません。サンニャーサのより深い本質は思考の放棄にあります。思考を放棄してサンニャーサを取る人、恋に狂ってサンニャーサを取る人、これが本質です。
とは思わない。サンニャーサをあげます。退職もあるでしょう。でも考えないでください。
そしてもう一つは、あなたはこう言います、「今回はサンニャーサを受けないと行けないように説明してください。」
その魅力をもっと強くしましょう。ここに引き寄せられて、ゆっくり近づいて、近づいてきます。
ここにエッジがあります。私があなたの前で点滅しているこの稲妻、いつまで目を隠すのですか?
いつまで走り続けるつもりですか?いつまで目を閉じたままでいますか?
続けて、続けてください!このイベントはもうすぐ起こります。これは予測できます。放棄はすでに私の側から行われています、それがあなたが来た理由です。私はあなたを選んだ、だからあなたは来たのです。あなたの側には遅れがありますが、私の側には遅れはありません。
取得することは必須です 達人ディクシャ Sadhanaを実行する前、または他のDikshaを取る前にRevered Gurudevから。 お問い合わせください カイラッシュシドダシュラム、ジョードプル メール , WhatsApp , 電話 or 要求を提出する 奉献されて活力を与えられ、マントラで聖化されたサダーナ教材とさらなる指導を得るために、